Чудове врань православної церкви

Церква перебуває в оточенні грішного, неосвіченого світу. Однак сама вона являє собою нове творіння, творче нове життя. І кожен член її закликається до сприйняття і творення в собі цієї нової життя. Їй повинен передувати розрив його, майбутнього члена Церкви, з життям «світу». Втім, коли йдеться про розрив з «світом», то це не значить втекти від життя на землі перебування серед решти людства, часто невіруючого і розпусного. “Бо, – пише ап. Павло, – інакше належалоб нам вийти із світу цього« (1Кор. 5:10). Але для вступу до Церква має вийти з-під влади диявола і стати в цьому грішному світі «мандрівниками і прибульцями» (1Петр. 4:11), покласти різку межу між собою і «світом» і для цього відкрито і прямо відректися від диявола. Бо не можна служити двом панам. Має очистити в собі стару закваску, щоб бути новим тестом (1Кор. 5:7). Тому від глибини християнської давнини момент набрання Церква передує особливим «зреченням від диявола, » за яким слідує хрещення вже з омытием гріховної скверни. Про це детально читаємо в огласительні словах» св. Кирила Єрусалимського.

З цих повчань оголошеним бачимо, що заборонні молитви, означають отгнание диявола, наявні в нинішньому православному требнику, і саме «заперечення від сатани» людини, яка прийшла до хрещення, дуже близькі за змістом до древнехристианскому чину. Після цього відкривається вхід в благодатне Царство, народження в нове життя “від води і Духа,”про що навчав Спаситель у розмові з Никодимом (Іоан. 3:5-6). Як відбувається потім зростання в цьому новому житті, про це теж знаємо зі слів Самого Спасителя: «так і Боже Царство, як той чоловік, що кидає в землю насіння, і спить, і прокидається вночі і вдень, і як насіння пускає паростки та росте, хоч не знає він. Бо земля сама собою виробляє спершу зелень, потім колос, а тоді повне збіжжя на колосі» (Мрк. 4:27-28). Таким чином, вся ця нова життя – якщо тільки вона прийнята внутрішньо, якщо людина щиро бажає перебувати в ній, якщо докладає зі свого боку зусилля зберегти її – діє в ньому таємничою силою Духа Святого, хоча цей невидимий процес може їм майже не відчуватися.

Таємничими діями Духа Святого пройнята життя Церкви. «Святим Духом всяка душа живиться (пожвавлюється).» «У Святому Дусі всяка рятівна вина (причина): Якщо кому по надбання вдихне, то скоро прислухається від земних (бажань), здіймається, зростає, направляє вгору» (Воскр. Антиф. Утр. 6 гл). Тому кожна молитва церковна, суспільна і приватна, починається молитвою до Святого Духа: «Царю Небесний, Утішителю, Душе істини, іже всюди сый і вся виконуй, сокровище благих і життя Подавцю, прийди і вселись в ни…» Як дощ і роса, падаючи на землю, пожвавлюють і живлять і вирощують усяка рослина, так діють сили Духа Святого в Церкві.

В апостольських писаннях дії Духа Святого іменуються «переизбыточествующей силою», «божественною силою» (2Петр. 1:3), «Духом Христовим; » але найчастіше позначаються словом благодать. Вступили в Церкву увійшли в Царство благодаті і запрошуються «приступати з відвагою до престолу благодаті, щоб прийняти милість та для своєчасної допомоги знайти благодать» (Євр. 4:16).

1. Хоча хліб і вино перетворюються у таїнстві власне в Тіло і Кров Господа, але Він є в цьому таїнстві всім єством Своїм, тобто Своєю душею і самим Своїм Божеством, яке нероздільно з його людством.

2. Хоча, далі, Тіло і Кров Господа раздробляются у таїнстві Причащання і розділяються, однак ми віруємо, що в кожній частині – і в найменшій частці – св. Тайн приймається причащающимися весь Христос по Своїй суті, тобто з душею і божеством, як досконалий Бог і досконала Людина. Цю віру св. Церква висловлює в словах священнослужителя при роздробленні св. Агнця: «Роздрібнюється і розділяється Агнець Божий, раздробляемый і не розділяється, завжди отрутапромий і никогдаже иждиваемый [уменьшаемый].»

3. Хоча, в один і той же час буває багато святих Літургій у всесвіті, але не багато тел Христових, а один і той же Христос присутній і викладається Своїм тілом у всіх храмах вірних.

4. Хліб пропозиції, що готується порізно у всіх церквах, по освяченні і за пропозицією його, стає одне і те ж з Тілом, сущим на небесах.

5. Після пресуществления хліба і вина в таїнстві Євхаристії в Тіло і Кров, вони вже не повертаються в колишнє своє єство, а залишаються Тілом і Кров’ю Господа назавжди, незалежно від того, будуть вони, чи не будуть спожиті віруючими. Тому Православна Церква здавна має звичай здійснювати у відомі дні Літургію на раніше освячених Дарах, віруючи, що ці Дари, освячені на попередній Літургії, залишаються правдивими Тілом і Кров’ю Христовими; має також стародавній звичай зберігати освячені Дари в освячених судинах для напуття ними вмираючих. Відомо, що в древній Церкві існував звичай посилати освячені Дари через дияконів християнам, які не мали можливості долучитися в храмі. Наприклад, сповідників, які перебувають у темницях, і упокореним; нерідко в давнину віруючі приносили св. Дари з благоговінням з храмів в свої будинки, і подвижники брали їх з собою в пустелі для прилучення.

6. Так як Богочеловеку Христу личить єдине нероздільне Божеське поклоніння і за Божеством і по людству, внаслідок нероздільної їх з’єднання, то і святих тайн Євхаристії слід віддавати те ж честь і поклоніння, якими ми зобов’язані Самому Господу Ісусу Христу.

Причащатися Тіла і Крові Господніх є суттєва, необхідна, рятівна і втішна обов’язок кожного християнина. Це видно зі слів Спасителя, які Він сказав при обітницю таїнства Євхаристії: Істинно, істинно кажу вам: якщо не будете їсти Плоті Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя (Ів. 6:53-54).

Рятівні плоди або дії таїнства Євхаристії, при гідному долучення, наступні:

Воно найтіснішим чином з’єднує нас з Господом: хто Тіло Моє Споживає та Кров Мою п’є, той в Мені перебуває, і Я в ньому (Іоан. 6:56).

Воно живить наші душу і тіло і сприяє нашому зміцнення, піднесення, зростання в житті духовному: хто їсть Мене, житиме Мною” (Ів. 6:57). Прийняте гідно, воно служить для нас запорукою майбутнього воскресіння і вечноблаженной життя: коли хто Споживатиме хліб цей живий буде повік (Ін. 6:58).

Повинно однак пам’ятати, що ці рятівні плоди Євхаристія приносить тільки для тих, хто приступає до неї з вірою і покаянням; негідне ж вкушання Тіла і Крові Христових принесе тим більше засудження: Хто їсть і п’є негідно, той їсть і п’є осуд собі, не розмірковуючи про Тіло Господнє (1Кор.11:29).

Благодать святого духа є надбання кожної душі християнської і в той же час – абсолютно необхідна допомога понад істинно християнського життя. Надані одним своїм силам, ми не можемо зробити нічого істинно доброго, за словом Господа: «Без Мене не можете робити нічого» (Ін. 15:5).

Без благодатної допомоги ти не можеш перемогти жодної своєї пристрасті. Тому завжди проси допомоги у Христа, твого Спасителя. Для того Він і прийшов у світ для того, постраждав, помер і воскрес, щоб допомагати тобі, щоб рятувати тебе від насильства пристрастей і очищати твої гріхи, щоб Духом Святим давати тобі силу творити добро, щоб просвіщати і умиротворяти тебе. Ти запитуєш: «Як врятуватися, коли на кожному кроці спокуса і кожну хвилину грішиш?» На це відповідь проста: «На кожному кроці і кожну хвилину, клич Спасителя. Так ти врятуєш себе і інших.»

Що таке благодать? Добра сила Божа, що дарується людині віруючій і наверненого в ім’я Ісуса Христа або Святу Трійцю, очищаюча, просвещающая, вспомоществующая в учиненні добра і видалення від зла, утешающая і підбадьорення в напасті, скорботах та хворобах, споручительствующая в отриманні вічних благ, які чекають Богом на небесах обраним Його. Гордий хто був, самолюбство, злий, заздрісний, але став лагідний і смиренний, самоотвержен, заради слави Божої і добра ближнього, до всякого доброзичливий, поблажливий, поступливий без потурання, – він став таким силою благодаті. Невіруючим чи хтось був, але став вірним і старанним виконавцем приписів віри, – він став таким силою благодаті. Сребролюбив хто був, корислива, неправосуддя, жестокосерд до бідних, але, змінившись в глибині душі, зробився нестяжателен, правдивий, щедрий, щедрий, – він зобов’язаний цим силі благодаті Христової. Чи був хто ненажерою, многоядущим і многопиющим, але зробився воздержником, постником, не по хворобі або по свідомості шкоди для тіла невоздержания, але свідомості моральної мети, вищої, – він став таким за силою благодаті. Чи був хто ненависником і злопам’ятним, мстивим, але зробився раптом людинолюбним, люблячим і самих ворогів, недоброзичливців і ругателей своїх, не пам’ятає ніяких образ: він став таким за відроджує, претворяющей і оновлює силу благодаті. Холодний хто був до Бога, до храму, до богослужіння, до молитви, взагалі до таїнств віри, очищає і зміцнює наші душі і тіла, і раптом змінившись в душі, став гарячий до Бога, до богослужіння, до молитви, благоговен до таїнств, він став таким за дії спасаючої благодаті Божої.

Багато живуть поза благодаттю, не усвідомлюючи її важливість і небоходимости для себе і не шукаючи її, за словом Господа: «Шукайте найперше Царства Божого і правди Його» (Мф. 6:33). Багато живуть у всякому достатку і достатку, насолоджуються квітучим здоров’ям, із задоволенням їдять, п’ють, гуляють, бавляться, складають, працюють у різних галузях людської діяльності, але благодаті Божої в серцях своїх не мають, цього безцінного скарбу християнського, без якого християнин не може бути істинним християнином і спадкоємцем царства небесного.

Довго і я не знав у всій ясності, як необхідно зміцнення нашої душі від Духа Святого. А тепер Милості дав мені дізнатися, як воно необхідно. Так, воно необхідно кожну хвилину нашого буття, як дихання необхідно на молитві і у всій життя; без зміцнення Його, душа наша постійно схильна до всякого гріха і, отже, до смерті духовної. Вона расслабевает, абсолютно знесилює від вхідного в серці зла і стає немічне для добра. Без зміцнення від Духа Святого відчуваєш, як серце підмивається від різноманітного зла і готова щохвилини потонути у безодні його. Той-то треба, щоб серце наше стояла на камені. А камінь-то – Дух Святий: Він зміцнює наші сили і, якщо людина молиться, Він зміцнює серце його у вірі й надії на отримання просимого; Він запалює душу його любов’ю до Бога, Він навіває на душу думки світлі, добрі, зміцнюють розум і серце; якщо людина робить різні справи, Він зміцнює серце його свідомістю важливості і необхідності його праці і непохитним терпінням, яке всі труднощі долає. Він, при поводженні з людьми різних станів і обох статей, вдихає в нього повагу до обличчя людині, яка є одно – образ Божий, хто б він ні був, спокутувана кров’ю Христа-Бога, і відволікає його серце і увагу від його іноді дуже непристойним зовнішності тіла і одягу, його брутальності в слові і обігу. Він єднає всіх нас любов’ю, як чад Отця небесного й у Христі Ісусі вчить нас молитися: «Отче наш, Іже єси на небесах.»

З найбільшою обережністю потрібно тримати в своєму скудельном посудині, в серце, скарб Духа, у череві своєму – ріки води жвавой (Ін. 7:38); треба пильнувати над своїм серцем, бути лагідним, утримуватися від дратівливості і рухів самолюбства, прихильності до земного, від людських прагнень повстань; у іншому випадку, безцінний скарб Духа миттєво залишить нас; раптом зникнуть з серця мир і радість, – це відчуття незвичайної, по-янгольському-духовної легкості душі, ширяє на свободі серця і думки; зникнуть і ці ріки води живої, які перед тим тільки текли і напояли рясно кермо душі; душу наповнить чужий вогонь, нестерпно пекучий нутрощі, позбавляє її миру і радості і наповнює її почуттям скорботи і тісноти і подстрекающий до дратівливості і хулі.

Розрізняй в собі Духа і Животворящого духа мертвящего, вбиває твою душу. Коли в душі твоїй думки добрі, тобі благо, легко; коли на серці спокій і радість, тоді в тобі Дух благий, Дух Святий, а коли в тобі недобрі помисли, або недобрі серцеві руху, тоді – так, важко, коли ти внутрішньо збентежений, тоді в тобі дух злий дух лукавий. Коли в нас дух лукавий, тоді при серцевій тісноті і сумні ми зазвичай відчуваємо труднощі дійти серцем до Господа, тому що злий дух пов’язує душу і не допускає її підноситися до Бога. Дух лукавий є дух сумнівів, зневіри, пристрастей, тісноти, смутку, сорому; а Дух доброї є Дух безсумнівної віри, Дух чеснот, Дух свободи духовної і широти, Дух миру і радості.

Так явно, так різко позначаються і змінюються в нас царство Боже і царство ворога, царство життя і царство смерті. Християнин бачить це внутрішніми очима і дивується Божій правді і святості, дивується і недремлемости ворога, завжди «як лев, що шукає кого пожерти» (1Петр. 5:8).

За цими ознаками знай, коли в тобі Дух Божий і дух злий, і як можна частіше здіймайся вдячним серцем до Всесвятому Духу, оживотворяющему тебе, і всіма силами біжи сумнівів, зневіри і пристрастей, з якими вповзає в нашу душу духовний змій, злодій і вбивця наших душ.

Духа ж Святого так само легко віруючому залучати до себе, як повітря; подібно повітрю, Він все наповнює і все проникає. Скрізь сый і вся виконуй. Хто ревно молиться, той приваблює до себе Духа Святого і молиться Духом Святим.

Душе Святий, всі ми християни – Твій подих, Твоє народження після хрещення, так і по першому зиждительному подиху в обличчі першого людини, ми всі, всі племена земні – Твій подих, Твоє народження. Помилуй ж і созижди всіх нас, Душі Святий! Диханням твоїм жени сморід гріхів і пристрастей наших, викорени сморід усіх гріховних нахилів.

Жити в Церкві Христовій – значить відчувати близькість Божу і, одночасно, близькість Небесної Церкви. – Близькість не в сенсі тільки історичних спогадів або церковної спадщини, а як справжнє, реальне молитовне зіткнення з перебувають в ній апостолами, мучениками, святителями, преподобними і всіма праведниками. Жити в Церкві – означає стикатися з духовним світом, все більше відкривати своє серце для входження в нього Божої благодаті. Причастя Тіла і Крові Христової, таїнства Церкви і суспільна молитва – це ті засоби, який Бог дав нам для сходження від земного до небесного.

Слово «благодать» вживається у Святому Письмі в різних значеннях. Іноді воно позначає взагалі милість Божу: Бог є «Бог усякої благодаті» (1Петр. 5:10). У цьому самому широкому сенсі благодать є прихильність до людей гідного життя у всі часи людства, зокрема – до праведників Старого Завіту, таким як Авель, Енох, Ной, Авраам, пророк Мойсей і пізніші пророки.

У більш точному розумінні поняття благодаті відноситься до Нового Заповіту. Тут, у Новому Завіті, розрізняємо два основних змісту цього поняття. По-перше, під благодаттю Божою благодаттю Христовою зрозуміло все домобудівництво нашого спасіння, здійснене пришестям Сина Божого на землю, Його земним життям, хресною смертю, воскресінням і вознесінням на небо: «Благодаттю ви спасенні через віру, а це не від вас, Божий дар; не від справ, щоб ніхто не хвалився» (Ефес. 2:8-9). По – друге, благодаттю називаються дари Духа Святого, ниспосылаемые Христової Церкви для освячення її членів, для їх духовного зростання і для досягнення Царства Небесного.

У цьому новозаветном другому значенні слова, благодать є сила, ниспосылаемая понад, сила Божа, яка перебуває в Церкві Христовій, возрождающая, життєдайна, вдосконалює і приводить віруючого і доброчесного християнина до засвоєння спасіння, принесеного Господом Ісусом Христом.

Апостоли, тому в своїх писаннях вживають часто грецьке слово kharis (благодать) однозначно зі словом dynamis (сила). Термін

благодать в сенсі сили, дарованої понад для святого життя, зустрічаємо в багатьох місцях апостольських послань (2Петр. 1:3; 3:18; Рим. 5:2; 16:20; 1Петр. 5:12; 2 тим. 2:1; 1Кор. 16:23; 2Кор. 13:13; Гал. 6:18; Ефес. 6ї ін). Ап. Павло пише: «Господь сказав мені: досить тобі Моєї благодаті, бо сила Моя в немочі звершується» (2Кор. 12:9).

Відмінність вказаних значень слова «благодать» і переважне розуміння його у Святому Письмі Нового Завіту, як божественної сили, важливо мати на увазі тому, що в протестантстве утвердилося вчення про благодать тільки в значенні великого справи нашого спасіння від гріха через хресний подвиг Спасителя, після чого (на їх думку) людина, що повірила і отримав відпущення гріхів, знаходиться вже у числі врятованих. Між тим Апостоли вчать нас, що християнин, маючи виправдання даром, за загальної благодаті спокути є в цьому житті індивідуально ще тільки «спасаемым» (1Кор. 18) і вимагають підтримки благодатних сил. Ми вірою одержали доступ до тієї благодаті, що в ній стоїмо» (Рим.5:21); «ми врятовані в надії» (Рим. 8: 24).

Як же діє рятує благодать Божа?

Як духовне народження, так і подальше духовне зростання людини відбувається через взаємне сприяння двох почав: одне з них – благодать Духа Святого; інше – відкриття людиною свого серця для прийняття її, її жага, бажання сприйняти її, як приймає вологу спрагла дощу суха земля: іншими словами – особисте зусилля для отримання, зберігання, дії в душі Божественних дарів.

Про це сприяння двох начал говорить ап. Петро: «Як від Божественної сили Його даровано нам усе потрібне для життя і благочестя… то, ви, докладаючи до цього всі старання…» (2Петр. 1:39). Про те ж читаємо і в ап. Павла (Філіп. 2: 12-13), тобто самі сприяйте, але пам’ятайте, що дає вам благодать Божа.

Відповідно до цього священного навчання Карфагенський собор (3 століття) постановив: «Якщо хтось скаже, що благодать Божа, якої ми виправдовуємося в Ісусі Христі Господі нашому, дієва тільки до прощення вже гріхів, які учинив, а не подає, крім того, допомогу, щоб не грішити знову, той нехай буде анафема. Бо благодать Божа не тільки дає знання, що треба робити, але ще і вселяє в нас любов, щоб ми могли виконувати те, що пізнаємо» (прав. 125, 126, 127).

Досвід православних подвижників спонукає їх з усією силою закликати християн до смиренного свідомості своєї немочі для дії спасаючої благодаті Божої. Виразні в цьому випадку настанови викл. Симеона Нового Богослова (10 століття):

«Якщо у тебе з’явиться думка, внушенная дияволом, що твоє спасіння звершується не силою Бога твого, але твоєю мудрістю і твоєю власною силою, – якщо погодиться душа на таке навіювання, благодать відходить від неї. Подвиг проти такої сильної і найтяжчої боротьби, що виникає в душі, належить душі до останнього нашого подиху. Душа повинна разом з блаженним апостолом Павлом волати всегласно вголос ангелів і людей: не я, але благодать Божа, яка зі мною. І апостоли і пророки, і мученики, і ієрархи, і преподобні і праведні – всі визнали таку благодать Святого Духа, і заради такого сповідання з допомогою її воювала добрим подвигом і протягом свого вчинили» (Слово 4-е).

Про те, що шлюб має над собою Боже благословення, Святе Письмо говорить неодноразово. Так, у Побут. 1:27-28 читаємо: І створив Бог людини,… за образом Божим створив її: чоловіка та жінку створив їх. І благословив їх Бог, і сказав їм: плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю. Також в Побут. 2:18-24 автор книги ” буття сказавши про створення жінки з ребра Адама і приведення її до чоловіка, додає:” Томузалишить людина батька свого і мати свою і приліпиться до дружини своєї, і будуть одна плоть. Сам Спаситель, заповедуя дотримуватися вірність шлюбу і забороняючи розлучення, нагадує ці останні слова кн. Буття і наставляє: Що Бог з’єднав, того людина нехай не розлучає (Мф. 19:4-6). Ці слова Господа ясно свідчать про моральне гідність шлюбу. Господь Ісус Христос освятив шлюб Своєю присутністю на весіллі в Кані Галилейській і тут створив Своє перше чудо. Ап. Павло порівнює таємничий характер Церкви з шлюбом у таких словах: Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, і далі: тому покине чоловік батька свого й матір, і пристане до дружини своєї, і будуть двоє одна плоть. Таємниця сіючи велика: я говорю про Христа і до Церкви (Ефес. 5:25, 31-32).

Більш детально про шлюб і про незайманість говорить ап. Павло в 1Кор. 7 чолі. Ставлячи вище шлюбу дівоцтво, він не засуджує і шлюбу, заповедуя його зберігати, радить не розлучатися навіть з іновірної в надії звернення її на віру. Вказавши вищі спонукання для перебування в дівоцтво, призводить до укладення наступне: «такі (брачущиеся) будуть мати тілесну, а мені вас шкода» (28 вірш).

Маючи на увазі християнську завдання шлюбу, Церква забороняє вступ у шлюб з невірними (заборона 4 і 6 соборів), а також з інославними.

У рядку таїнств Святої Церкви на першому місці стоїть таїнство хрещення. Воно слугує дверима, що вводить в благодатне царство, або Церква, і дає доступ до участі в інших таїнствах. Ще до встановлення таїнства хрещення Господь Ісус Христос у розмові з Никодимом вказав на безумовну необхідність його для порятунку. Істинно, істинно кажу тобі: якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже. Коли Никодим висловив здивування: «як може людина народитися, будучи старою,» то Спаситель відповів, що нове народження буде відбуватися водою і Духом: Істинно, істинно кажу тобі: якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже: Народжене від плоті є плоть, а народжене від Духа є дух (Ів. 3:5-6). Встановлення цього благодатного таїнства сталося після воскресіння Христового. З’явившись Своїм учням, Господь сказав їм, що Він прийняв від Отця всяку владу на небі і на землі, і продовжував: Ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в ім’я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все, що Я заповів вам; і ось Я з вами по всі дні до кінця віку (Мт. 28:19-20), – і до цього додав: Хто булет вірувати й охриститься, буде спасений, а хто не увірує, засуджений буде” (Марк. 16:16).

У день зішестя Святого Духа на апостолів, коли після промови ап. Петра слухачі запитували: що ж їм робити? Ап. Петро сказав їм: “покайтеся, і нехай хреститься кожен із вас в ім’я Ісуса Христа для прощення гріхів, – і дара Святого Духа (Діян. 2:37-38). Там же, в книзі Діянь, записані окремі випадки хрещення, здійсненого апостолами. Так, ап. Петро хрестив Корнилія (гол. 10), ап. Павло – Лідію і домашніх її (гол. 16), в’язничного сторожа з його будинком.

Порівняння хрещення з лазнею водній або труною вказують, що це таїнство має відбуватися через занурення. Саме грецьке слово babtizo означає «занурюю.» Про хрещення євнуха Філіпом читаємо в кн. Діянь: «обидва зійшли у воду, Филип і євнух, і хрестив його. Коли ж вони вийшли з води, Дух Святий зійшов на євнуха» (гол. 8:38). У вигляді виключення Церква визнає християнський мученицький подвиг нехрещених як «хрещення кров’ю.» Хрещення обливанням визнається Церквою, але не схвалюється, як не канонічне. Занурення у воду буває триразове з проголошенням слів: хрещається раб Божий в ім’я Отця і Сина і Святого Духа, згідно заповіді, даної Самим Христом (Мт. 28:19). Так воно й відбувалося в стародавній Церкві. Про це згадує вже послання ап. Варнави, а Тертуліан прямо зауважує, що «образ хрещення наказаний,» вказуючи на слова Спасителя про хрещення, і свідчить про триразовому зануренні, а також відзначає одну приватність – вимога від хрещеного зречення від сатани і ангелів його, і потім сповідання віри.

В деяких місцях Священного Писання говориться про хрещення в ім’я Господа Ісуса (Діян. 2:38, 8:16, 10:28). За тлумаченням давніх батьків, вираз «в ім’я Господа Ісуса» означає «по заповіді і переказами Христа» або – свідчення своєї віри в Христа. Цим висловом не заперечується факт хрещення «в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа,» як це здається деяким історикам християнства раціоналістичної школи. Цілком природно, що письменник книги Діянь, ап. Лука і ап. Павло (Рим. 6:3; Гал. 3:27; 1Кор. 1:13), говорячи про хрещення «у Христа,» мають на увазі відрізнити це хрещення від хрищення Іванового аж або подібного йому, як водохреща у християнство. Так і нині співається при хрещенні: усі ті, що в Христа креститеся, у Христа облекостеся.

Ці дари Святого Духа спочатку подавалися в головній Церкві через руковозложение. Про це читаємо в книзі Діянь 8:14-17, де розповідається, що знаходилися в Єрусалимі апостоли, почувши, що самаряни прийняли слово Боже, послали до них Петра та Івана, які, прийшовши, помолилися за них, щоб вони прийняли Духа Святого: «Бо Він не сходив ще на жодного з них, а тільки були вони охрещені в ім’я Господа Ісуса; тоді поклали на них руки, і вони прийняли Духа Святого,» і в Діян. 19:2-6 про апостола Павла читаємо, що, коли Павло зустрів в Ефесі учнів, тих, хто хрестився тільки Йоановим хрещенням, то почувши це, вони хрестилися в ім’я Господа Ісуса, і, коли Павло поклав на них руки, зійшов на них Дух Святий.

Яким чином благодатне руковозложение перейшло в благодатне миропомазання? Про це можна зробити два припущення: або те, що апостоли, викладаючи Святого Духа рукопокладанням, разом з тим вживали і помазання, про який тільки умолчано у кн. Діянь; або, що набагато імовірніше, вони самі замінили видимий знак таїнства (руковозложение) у випадках своєї відсутності, іншим видимим священнодійством – помазанням миром, освяченим апостолами. У всякому разі, помазання, безсумнівно, йде від апостолів, а для них самих воно мало заснування у вказівках Божественного Вчителя. Ап. Павло пише: Утверджує нас із вами у Христі і намастив нас є Бог, Який і назнаменував нас, і дав запоруку Духа в серця наші (2Кор. 1:21-22). Самі совершительные слова таїнства: Печать даруДуха Святого тісно пов’язані з цим висловом апостола. Він пише: Не ображайте Святого Духа Божого, Яким ви запечатані на день викупу (Еф. 4:30). «Днем визволення» в Священному Писанні називається хрещення; під «знаменованием Святого Духа,» очевидно, зрозуміло «печать Духа Святого,» слідувала безпосередньо після хрещення.

Також у посланні ап. Івана читаємо: Ви маєте помазання від Святого і знаєте все, – і далі: помазання, які ви одержали від Нього, у вас перебуває, і ви не маєте потреби, щоб хто вчив вас; а як саме це помазання вчить вас усьому, і воно істинне і неложно, то чого воно навчило вас, у тому перебувайте (1іван. 2і 27). В наведених словах ап. Павла і Івана термін «помазання» вказує на повідомлення повірили духовного дару; але, очевидно, термін «помазання» міг вживатися в духовій значення саме тому, що християни мали перед своїми очима речовий помазання.

Свв. Отці Церкви ставлять саме слово «християни» в тісний зв’язок з миропомазанням. Hrisma, hristos означає помазання, помазаник. Св. Кирило Єрусалимський говорить: Зробившись причасниками Христа, ви гідно именуетесь християнами, тобто помазаними, і про вас Бог сказав: «не торкайтеся помазаним Моїм» (Пс. 104:15).

Оповідання 8 глави кн. Діянь Апостолів: а) як після проповіді диякона ап. Філіпа в Самарії хрестилися багато осіб, чоловіки і жінки, і б) як потім апостоли, які були в Єрусалимі, почувши, що самаряни прийняли слово Боже, послали до них Петра та Івана саме для того, щоб вони руки поклали на хрещених і щоб ті прийняли Святого Духа (8:12-17), – дає підставу сказати, що, крім таємничої боку низведення дарів Духа, рукопокладення (а за ним і миропомазання) було одночасно і підтвердженням правильності хрещення і печаткою приєднання до Церкви, і що саме тому воно здійснювалося самими апостолами та їх наступниками єпископами (між тим як навіть здійснення Євхаристії надано також і пресвітерам).

Так як з надзвичайним поширенням св. віри, коли стали звертатися до Христа у всіх країнах світу, апостоли та їхні наступники, єпископи не могли особисто з’являтися всюди, щоб негайно, по хрещенні, зводити Св. Духа рукопокладанням, то тому «изволилось Св. Духу,» що жив в апостолах, замінити покладання рук миропомазанням, і було встановлено, щоб освячення світу відбувалося апостолами і єпископами, а помазання миром було надано пресвітерам. Миро, а не інша речовина, було обрано тому, що в Старому Завіті помазання миром здійснювалося для низведення на людей особливих духовних дарів (Вих. 28:41; 1Цар. 16:13; 3Цар. 1:39). Тертуліан пише: «Після виходу з купелі ми помазываемся благословенним єлеєм за древнім чином, як звичайно були помазываемы на священство єлеєм з рогу…» Шосте правило Карфагенського собору забороняє пресвітерам освячувати миро.

До першого здійснення цього таїнства на Тайній Вечері, Христос обетовал його у Своїй розмові про хліб тваринний з нагоди насичення п’яти тисяч людей п’ятьма хлібами. Господь навчав: Я – хліб живий, що з неба зійшов: коли хто споживатиме хліб цей, житиме повік; хліб же, який Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу (Ів. 6:51). Юдеї, очевидно, зрозуміли слова Христа буквально. Вони стали говорити між собою: як Він може дати нам тіла спожити? І Господь сказав юдеям, що вони зрозуміли Його неправильно, а тільки ще з більшою силою і ясністю продовжував мова в тому ж сенсі: «Істинно, істинно говорю вам: якщо не будете їсти Плоті Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя. Хто Тіло Моє споживає та Кров Мою п’є, той має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. Бо Тіло Моє то правдиво пожива, Моя ж Кров то правдиво пиття; хто Тіло Моє споживає та Кров Мою п’є, той в Мені перебуває, і Я в ньому.» Так само буквально зрозуміли слова Христа учні Його: які дивні слова! Хто може це слухати? – говорили вони. Спаситель, аби переконати їх у можливості такого чудесного вкушання, вказав на інше диво, на диво Свого майбутнього вознесіння на небо: «це чи оце вас спокушує? Що ж, як побачите людського Сина, що сходить, де був раніше?» Далі Христос додає: «то дух, що оживлює, тіло ж не помагає нічого: слова, які Я сказав вам, то дух і життя.»

Цим зауваженням Христос не вимагає розуміння Його бесіди про хліб тваринний в «переносному» сенсі. «Є дехто з вас, хто не вірує,» – тут же додає Він. Цими словами Спаситель вказує, що слова Його важкі для віри: як це віруючі будуть їсти Його тіло і пити Його кров? Але Він підтверджує, що говорить про Своє дійсне Тілі. Його слова про Своїх Тілі і Крові є «дух і життя,» вони свідчать, що а) приобщающийся їх буде мати життя вічне і воскресне для Царства Слави в останній день, і б) що приобщающийся їх входить в тісне спілкування з Христом. Його слова говорять не про життя по плоті, але про життя по духу. Прилучення Його Тіла і Крові важливі не для втамування фізичного голоду, як при насиченні п’яти тисяч осіб – а важливі для життя вічного.

Тоді як як образ Спасителя на майбутнє встановлення таїнства Євхаристії дано в євангелії від Іоанна, – саме встановлення таїнства викладається у трьох євангелістів Матвія, Марка і Луки, а потім повторене ап. Павлом.

В євангелії Матвія в 26-му розділі сказано: І коли вони їли, Ісус узяв хліб, і поблагословив переломив і, роздаючи учням, сказав: прийміть, їжте: це є Тіло Моє. І взявши чашу, і подяку вчинивши, він подав їм і сказав: пийте від неї всі; бо це є Кров Моя нового заповіту, що за багатьох иливаемая в залишення гріхів (26-28).

То ж у євангелії Марка в 14 главі.

В євангелії Луки 22 чолі: І взявши хліб і вчинивши подяку, поламав і дав їм, кажучи: це є Тіло Моє, яке за вас віддається; це робіть на Мій спомин. Також і чашу після вечері, кажучи: ця чаша є новий завіт у Моїй Крові, що за вас проливається (19-20).

В 1-му посланні ап. Павла до Коринтян в 11-му розділі читаємо те ж що і у св. Луки, тільки з попередніми словами: прийняв Я від Господа, що й вам передав, що Господь Ісус в ту ніч, в яку виданий був, узяв хліб і подякувавши переломив і сказав: «прийміть…»

Слова Спасителя на Тайній Вечері: Це є Тіло Моє, що за вас ламлене, ця є Кров Моя нового заповіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів, – абсолютно ясні і визначені і не допускають іншого тлумачення, крім прямого, саме, що учням викладено істинне Тіло і справжня Кров Христові; і це абсолютно згідно з даними в 6-й главі євангелія Іоанна обітницею Спасителя, про Його Тілі і Крові.

Залучивши учнів, Господь заповідав: це чиніть на Мій спомин. Ця жертва повинна відбуватися аж доки Він прийде (1Кор. 11:26), як навчає ап. Павло, тобто до другого пришестя Господнього. Це випливає і з слів Спасителя: аще не їж Плоті Сина Людського, ні пили Крові Його, живота не имате в собі. І дійсно, Євхаристія прийнята Церквою від перших днів, як найбільше таїнство. Встановлення її зберігається з найбільшим старанням і благоговінням, і вона відбувається і буде відбуватися до кінця світу.

Про здійснення таїнства Євхаристії в апостольські часи Церкви Христової читаємо в книзі Діянь Ап. (2:42-46; 20:6-7) і в ап. Павла в 10 і 11 главах 1 Посл. до Коринф. Апостол пише: «Чаша благословення, яку благословляємо, чи не є залучення Крові Христової? Хліб, який ломимо, чи не є прилучення Тіла Христового? Один хліб, і ми багато одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба» (1Кор. 10:16-17).

«Бо всякий раз, коли ви їсте хліб цей і п’єте чашу цю, смерть Господню звіщаєте, аж доки Він прийде. Тому, хто буде їсти хліб цей чи питиме чашу Господню недостойно, винний буде супроти Тіла і Крові Господньої. Нехай же людина випробовує себе, і так нехай їсть від хліба цього і п’є з чаші цього. Бо хто їсть і п’є негідно, той їсть і п’є осуд собі, не розмірковуючи про Тіло Господнє. Тому багато хто з вас багато недужих та хворих, і не малоумирает» (1Кор. 11:26-30).

В наведених словах апостол наставляє, з яким благоговінням і попередніми самоиспытанием належить християнину приступати до Євхаристії, і вселяє, що це є не проста їжа і питво, але прийняття справжніх Тіла і Крові Христових. З’єднуючись з Христом у Євхаристії, віруючі причащающиеся з’єднуються і один з одним: ми багато одне тіло, бо всі причащаємося від одного хліба.

Таїнство покаяння Господь встановив по Своєму воскресінні, коли з’явившись учням зібраним разом, крім одного Хоми, урочисто сказав їм: мир вам… і, сказавши це, дихнув і каже їм: прийміть Духа Святого, Кому відпустите гріхи, тому простяться, на кому залишите, на тому залишаться” (Іоан.20:21-23). Крім того, Христос Спаситель ще перш дворазово прорік обітниця про це таїнство. Саме, в перший раз сказав апостолу Петру, коли Петро визнавав Його від імені всіх апостолів Сином Божим: І дам тобі ключі Царства Небесного; і що зв’яжеш на землі, те буде зв’язане на небесах, і що розвяжеш на землі, то буде дозволено на небесах (Мт. 16:19); в інший раз засвідчив усім апостолам (Матв. 18:17-18).

Священнослужителі є лише видимими знаряддями при здійсненні таїнства, яке невидимо здійснює через них Сам Бог. Св. Іоанн Златоуст, маючи на увазі божественне встановлення влади пастирів Церкви вирішити і в’язати, каже: «Священики визначають додолу (на землю), Бог стверджує горі (на небі), та Владика узгоджується з думкою Своїх рабів.» Священик є тут знаряддям милості Божої і відпускає гріхи не від себе, але в ім’я Святої Трійці.

Невидимі дії благодаті в таїнстві покаяння по своїй простоті і могутності простягаються на все гріхи людські, і немає гріха, який би не міг бути прощений людям, якщо тільки вони щиро в ньому покаються і будуть славити його з живою вірою в Господа Ісуса і надією на Його милосердя. «Я прийшов закликати не праведників, але грішників до покаяння» (Матв. 9:13), – говорив Спаситель, і як не велике було гріхопадіння ап. Петра, простив його, коли він справді покаявся. Відомо, що ап. Петро закликав до покаяння навіть тих іудеїв, які розіп’яли істинного Месію (Діян. 2:28), і потім закликав Симона волхва, родоначальника всіх єретиків (Діян. 8:22); ап. Павло дозволив покаявшегося кровосмесителя, піддавши його попередньою тимчасового відлучення (2Кор. 2:7).

З іншого боку, необхідно пам’ятати, що відпущення гріхів в таїнстві є акт милосердя, але не неосмысленной жалості. Він дан для духовної користі людини, «на творення, а не на руйнування» (2Кор. 10:8). Це накладає велику відповідальність на виконавця таїнства.

Святе Письмо говорить про тих ситуаціях або умовах, коли не прощаються гріхи. В слові Божому згадується про хулі на Духа Святого, яка не проститься людям ані в цім віці, ані в майбутньому (Матв. 12:31-32). Також йдеться про «смертному гріху,» про прощення якого не заповідано навіть молитися (1іван. 5:16). Нарешті ап. Павло наставляє, що раз просвітились, і скуштували небесного дару, і соделавшихся причасниками Духа Святого, і скуштували доброго Божого слова та сили майбутнього віку, та й відпали, знов відновляти покаянням, коли вони розпинають у собі Сина Божого та зневажають (Євр. 6:4-6).

У всіх цих випадках причина неможливості прощення гріхів знаходиться в самих грішників, а не у волі Божій, саме, лежить в нерозкаяності грішників. Як може бути прощений гріх благодаттю Святого Духа, коли на цю благодать вивергається хула? Але треба вірити, що і в цих гріхах грішники, якщо вони принесуть щире покаяння, і оплачуть свої гріхи, вони будуть прощені. Св. Іоанн Златоуст говорить про хулу на Святого Духа: «Бо й ця вина була відпущена грішників. Багато з тих, хто изрыгали хули на Духа, згодом увірували, і все їм було відпущено» (Бесіди на еван. Матв.). І Батьки Сьомого Вселенського Собору говорять про можливість прощення гріхів смертних: «Гріх до смерті є, коли якісь, впавши у гріх, в неисправлении перебувають… В таких немає Господа Ісуса, якщо не змиряться і не отрезвятся від свого гріхопадіння. Личить їм паче приступати до Бога і з розбитим серцем просити залишення цього гріха і прощення, а не чванитися діянням неправедним. Бо коло Господь зламаносердим (Пс. 33).”

Дозвіл і навіть пряма вимога повторювати покаяння ясно зі слів Євангелія: На небі радітимуть більш за одного грішника, що каються, аніж за дев’ятдесятьох і дев’ятьох праведників, що не мають потреби в покаянні (Лк. 15:7). Одкровення ап. Іоанна Богослова читаємо: Ангелу Ефеской церкви напиши … Іду до тебе незабаром, і зрушу з місця світильник твій, якщо не покаєшся (Ап. 2:1-5).

Ще з старозавітних часів ялин знаменував благодать, радість, зм’якшення, пожвавлення. Помазання олією хворих вживали апостоли, як читаємо у євангеліста Марка (Мк.6:13): багатьох хворих мазали оливою і зціляли.

Найбільш ясне свідоцтво про таїнство єлеопомазання знаходиться у апостола Якова (Як.5:14-15): Хворіє хто з вас? Хай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його єлеєм в ім’я Господнє, і молитва віри вздоровить недужого, і Господь його підійме; і якщо він гріхи вчинив – простяться йому. Апостол говорить тут не про особливий «дар» зцілень; він наказує певну форму священнодійства, яка повинна увійти в звичай Церкви: вчинення його пресвітерами Церкви, молитву, помазання; з’єднує з ним, як наслідок його, полегшення тілесної хвороби і відпущення гріхів. Не можна також розуміти вказівку ап. Якова на помазання єлеєм, як на звичайне (хоча б для того часу) лікарський засіб, так як ялин, при своєму благотворний властивості, не є лікарським засобом від усіх хвороб. Апостоли не вводили нічого самі від себе, але вчили тільки тому, що заповідав їм Господь Ісус Христос і що вселяв Дух Святий. Вони називали себе не установителями таїн Божих, а тільки будівельниками таїн і слугами Христовими. Отже, і єлеосвячення, заповедуемое св. апостолом Иаковым, має Божественне встановлення.

У стародавньої християнської писемності можна знайти непрямі свідоцтва про таїнство єлеопомазання у св. Іринея Ліонського і у Орігена. Пізніше більш ясні свідчення про нього є в свв. Василія Великого та Іоанна Златоуста, від яких залишилися молитви на зцілення недужного, що увійшли згодом у чин соборування, – а також у св. Кирила Олександрійського. У п’ятому столітті папа Інокентій 1-й відповідає на ряд питань, що стосуються цього таїнства. Він вказує, що здійснювати його слід над віруючими хворими та здійснювати його може і єпископ, так як в словах апостола: так закличе пресвітери – не можна бачити заборони єпископу брати участь е священнодіянні; тільки проходять церковне покаяння не можна повідомляти цього помазання, тому що воно є «таїнство»; а кому заборонені інші таїнства, не дозволить і це одне.

Це таїнство звершується над хворими, здатними свідомо його приймати і брати участь в молитві про себе. Воно може здійснюватися й над дітьми. Місцем цього таїнства може бути храм або приміщення де знаходиться хворий. Єлеосвячення зазвичай передує сповіддю і завершується таїнством причастя.

Видимий бік таїнства полягає в семикратном помазанні послідовно священнослужителями хворого єлеєм у вигляді хреста на чолі, ніздрях, ланитах, вустах, персях і обох сторонах рук. Помазання супроводжується молитвами, читанням встановлених зачав з апостола і Євангелія. При помазанні сім разів вимовляється молитва: Отче Святий, лікарю душ і тілес, пославый Єдинородного Твого Сина, Господа нашого Ісуса Христа, всякий недуг зцілювального і від смерті рятує, зціли і раба Твого (ім’я річок) і т. д. Чин соборування починається співом тропарів і канону. Остання молитва в чині є дозвільна від гріхів. За знемагаючого хворого постає перед Господом цілий собор Його служителів і молитвою віри від імені всієї Церкви благає Його, премилосердного, дарувати немічному відпущення гріхів і очистити його совість від усякої скверни. Мається на увазі і те, що людина, изнемогающий тілом і душею, не завжди здатний принести належне сповідання своїх гріхів; це полегшення совісті приймає таїнство єлеопомазання відкриває шлях і для благодатного подолання його тілесного недуги через молитву віри.

Дозволяється і застосовується іноді у практиці особливий чин соборування, звершуваного в храмі одночасно над багатьма особами в особливо призначений для цього день для загального зцілення недугів душевних і тілесних; але цей чин не тотожний з таїнство єлеопомазання.

(Протестанти відкинули таїнство єлеопомазання, хоча Лютер, принаймні на перших порах, не був проти його допущення в богослужбовій практиці. Римська церква викладала досі таїнство єлеосвячення тільки знаходяться при смерті, у вигляді напуття до смерті, і тому воно у них називається останнім помазанням, таїнством, що відходять. Таке вчення з’явилося у Римської церкви з 12 століття і знаходиться у явному протиріччі зі словами апостола Якова. В Церкві з давніх часів напуттям вмираючим було причащання Тіла і Крові Христових).

Вона є жертва хвали і подяки. Священнослужитель, який здійснює безкровну жертву, по чину Літургії св. Василія Великого і св. Іоанна Златоуста, перед освяченням дарів згадує у таємній молитві великі діла Божі, прославляє і дякує Бога у Святій Трійці за відозву людини з небуття, за многоразличное піклування про нього після падіння і за домобудівництво спасіння через Господа Ісуса Христа. Рівним чином і всі присутні в храмі християни в зри святі моменти, славлячи Бога, волають до Нього: Тобі співаємо, тебе благословимо, тобі дякуємо, Господи…

Євхаристія є також жертва умилостивительная за всіх членів Церкви. Викладаючи учням Тіло Своє, Господь сказав про нього: еже за ви ламлене і, викладаючи Свою Кров, додав: яже за ви і за многія изливаемое на відпущення гріхів. Тому-то від початку християнства безкровна жертва була приносима про пам’яті і залишення гріхів як живих, так і померлих. Це видно з чинопоследований всіх літургій, починаючи з літургії св. ап. Якова, і сама ця жертва нерідко прямо називається у них умилостивлення жертвою.

Євхаристія є жертва, найтіснішим чином з’єднує всіх вірних в єдине тіло у Христі. Тому за передіснування св. Дарів, як і раніше на проскомідії, священнослужитель поминає Пресвяту Владичицю Богородицю і всіх святих, присовокупляя: Їх же молитвами відвідай нас, Боже, а потім переходить до поминання живих і померлих (вся Церква Христова).

Євхаристія є жертвою прохальна: про світ церков, про добробут світу, про владу, про які перебувають у немочах і працях, про всіх потребують допомоги – і про всіх і за вся.

Сім’я, як відомо, становить основну клітинку суспільного організму, будучи ядром і фундаментом суспільства. Так і в войовничої Церкви Христової вона має значення основної одиниці церковного тіла. Тому сама по собі християнська сім’я називається в писаннях апостолів «церквою» (цілуйте Прискилу й Акилу, співробітників моїх у Христі Ісусі… і домашню церкву – Рим. 16:3-4; цілуйте… Нимфана та його домашню церкву,Кол. 4:15). Звідси зрозуміло, яке велике увага повинна приділятися сім’ї з точки зору церковної, щоб сім’я виконувала своє призначення бути малою «церквою.»

Є й інший спосіб особистому житті, благословенний в християнстві: дівицтво або безшлюбність. Безшлюбність заради Христа створило інший вид церковно-громадської християнської одиниці – чернецтво, або чернецтво. Церква ставить його вище шлюбного життя, – і вона, дійсно, складає в історії Церкви провідний шар, керівний, опору Церкви, здійснюючи найбільшою мірою моральний закон євангелія і охороняючи догматичні, богослужбові та інші підвалини Церкви. Але не всі можуть взяти на себе обітницю дівоцтва в ім’я Христа і Церкви. Тому, благословляючи дівоцтво, як досконалий образ життя, Церква благословляє і шлюбну життя – заради тих високих і одночасно складних завдань, які ставляться християнській родині, і це своє благословення визнає таїнством.

Так як в хрещенні людина отримує, замість колишнього старого буття, нове буття і життя, стає дитиною Божою, членом тіла Христового або Церкви та спадкоємцем вічного життя, то звідси ясно, що хрещення необхідне для всіх, в тому числі і для немовлят, щоб зростаючи тілом і духом, зростали вони у Христі. В апостольських писаннях неодноразово згадується про хрещення цілих сімейств (будинок Лідії, будинок сторожа в’язниці, будинок Стефанов, 1Кор. 1:16) і ніде не згадується про виключення звідси немовлят. Отці Церкви у своїх повчаннях віруючим, наполягають на хрещенні дітей. Св. Григорій Богослов, звертаючись до матерів христианкам, каже: «у тебе є дитина? Не давай часу посилитися пошкодження; нехай буде освячений в дитинстві і юності присвячений Духу. Ти боїшся друку за неміч єства, як малодушна і маловерная мати? Але Ганна і до народження обіцяла Самуїла Богу, і по народженні незабаром присвятила і виховала для священної ризи, не боячись людської немочі, але віруючи в Бога.»

Однак необхідно при цьому, щоб обличчя, що приносять немовлят до хрещення, усвідомлювали всю свою відповідальність за виховання хрещеного немовляти у вірі і християнських чеснот. Повчання про це читаємо, напр., у творі «Про церковної ієрархії,» відомому під ім’ям св. Діонісія Ареопагіта, завжди високо почитавшемся Церквою: «Божественним нашим наставникам завгодно було допускати до хрещення і немовлят, під тим священним умовою, щоб батьки дитини доручали його кому-небудь з віруючих, який би їх добре наставив у божественних предметах, і потім дбав про дитяти, як батько, зазначений понад, і як страж його вічного спасіння. Цього чоловіка, коли він дає обіцянку керувати отрока до благочестивого життя, змушує ієрарх вимовляти зречення і священне сповідання.»

Таїнство миропомазання відбувається зазвичай безпосередньо після таїнства хрещення, складаючи з ним один богослужбовий чин. Виконавець таїнства, священнослужитель «помазує хрест світом, творячи образ хреста на чолі, очах, ніздрях, вуха, рот, грудях, руках і ногах» (Требник) з проголошенням при знаменовании кожної частини тіла слів: Печать дару Духа Святого. Відбувається це таїнство також над особами, які приєдналися до Церкви з єретичних товариств, як один із способів їх приєднання. Совершительные слова таїнства Печать дару Духа Святого вказують на значення його і його дії. Воно є а) завершальним актом приєднання до Церкви, твердженням, чи печаткою приєднання, б) печаткою благодатних сил, даруемых в ньому для зміцнення і зростання в житті духовному.

Св. Кіпріан пише: «Хрещені в Церкві вкарбовуються Господньої печаткою за прикладом того, як колись хрещені самаряни прийняли від апостолів Петра та Івана, через руковозложение і молитву Святого Духа (Діян. 8:14-17)… Чого у них бракувало, то здійснили Петро і Іоанн… Так буває і у нас… удосконалюються Господньої печаткою.» І в інших отців Церкви миропомазання називається «печаткою» (Климент Алекс. і Кирило Иерус.), «печаткою духовним» (Амвросій Мед.), «печаткою життя вічного» (Лев Вів.), твердженням «(постановл. Апост.), «вчиненням» або завершенням (Климент Алекс., Амвросій). Св. Єфрем Сирін пише: «Печаткою Святого Духа відображені всі члени твої.» Св. Василь Великий запитує: «Як буде оскаржувати тебе ангел собі, як исхитит у ворога, якщо не знає друку… Чи не знаєш, що погубляющий минув будинку закарбовані і вбивав первістків в будинках незапечатленных? Незапечатленное скарб зручно викрадається злодіями, непомеченную вівцю безпечно можна отманить.»

Таїнство це називається також «даром Духа» (Ісидор Пелусиот), «таїнством Духа» (Тертулліан, Іларій), «символом Духа» (Кирило Иерус.). Св. Кипріян свідчить, що стародавні, говорячи про народження водою і Духом, розуміли під народженням водою хрещення в тісному сенсі, а під народженням Духом – миропомазання.

Подібно до того, як послані були апостоли до хрещеним самарян для зведення на них Духа Святого, так і для таїнства миропомазання, за настановою Церкви, миро повинне бути освячене єпископом, як вищим наступником апостолів. Освячення мира відбувається в особливому урочистому священнодіянні, з участю по можливості інших єпископів Церкви.

Відділення миропомазання від хрещення відбулося на Заході близько 13 століття. У Римській церкві помазуется тільки чоло, тоді як у Православній Церкві помазываются світом чоло, очі, ніздрі, вуста, вуха, груди, руки і ноги. Подається воно в Римській церкві досягли 10-річного віку і відбувається єпископом.

Поза таїнства миропомазання миро вживається у виняткових випадках. Так, при освяченні храму знаменується святим миром престол, на якому буде відбуватися таїнство Тіла і Крові Христових, а також стін храму. Як особливий чин миропомазання відбувається при сходженні на царський престол православних царів.

В таїнстві Євхаристії, – в той саме час, коли священнослужитель, закликаючи Святого Духа на запропоновані дарунки, благословляє їх з молитвою до Бога Отця: Сотвпрорі хліб цей чесне Тіло Христа Твого, а те, що в чаші, чесну Кров Христа Твого, приклавши Духом Твоїм Святим – хліб і вино дійсно прелагаются в Тіло і Кров натхненням Святого Духа. Після цього моменту, хоча наші очі бачать хліб і вино на св. трапези, але в самому істоту, невидимо для чутливих очей, це – справжнє Тіло і справжня Кров Господа Ісуса Христа, тільки під видами хліба і вина.

Таким чином, освячені дари 1) не є тільки знаки або символи, що нагадують віруючим про спокуту, як вчив реформат Цвінглі, 2) а одно – не одним тільки Своїм «дією і силою» (динамічно) присутній у них Ісус Христос, як вчив Кальвін; нарешті, 3) присутня не в сенсі тільки «проникнення» як вчать Лютерани (визнають соприсутствие Христове «з хлібом, під хлібом, в хлібі»); – але освячені дари в таїнстві прелагаются (пресуществляются) в істинне Тіло і справжню Кров Христові, як сказав Спаситель: Тіло Моє то правдиво пожива, Моя ж Кров то правдиво пиття (Іоан. 6:55).

Ця істина виражена в Посланні східних патріархів в наступних словах: «Віруємо, що в сьому священнодіянні простирається Господь наш Ісус Христос, не символічно – typokos, не образно – ikonikos, не преизбытком благодаті, як в інших таїнствах, не одним натхненням, як це говорили деякі Батьки про хрещення, і не через «проницание» хліба, так, щоб божество Слова «входило» в запропонований для Євхаристії хліб суттєво, як послідовники Лютера досить неискусно і негідно изъясняют: але істинно і дійсно, так що за освячення хліба і вина, хліб пропонується, пресуществляется, перетворюється, перетворюється в самий справжнє Тіло Господа, який народився у Віфлеємі від Діви, крестилось в Йордані, постраждало, поховано, воскресло, здійнялося, сидить по правиці Бога Отця, має з’явитися на хмарах небесних. А вино втілюється і пресуществляется в саму справжню Кров Господа, яка під час Його страждання на хресті, вилилася за життя світу. Ще віруємо, що за освячення хліба і вина залишаються вже не самий хліб і вино, але саме Тіло і Кров Господа, під виглядом і способом хліба і вина.»

Таке вчення про таїнстві св. причастя міститься у всіх святих Отців, починаючи від найдавніших, як св. Ігнатій Богоносець, св. Іустин Филосов та інших стародавніх церковних письменників. Втім, у деяких давніх це вчення не виражене в абсолютно точних термінах, і деякі вирази наближаються до символічного тлумачення (на що вказують протестанти); однак, спосіб їх вираження почасти пояснюється тими полемічними завданнями які вони при цьому ставили собі (Оріген – проти грубочувственного відношення до таїнства, Тертуліан – проти єресі Маркіона, а апологети – захищаючи спільні християнські істини перед язичниками, але не вводячи їх в глибину таїнств.).

Отці першого вселенського собору визнали: «На божественної трапези ми не повинні просто бачити запропонований хліб і чашу, але, підносячись розумом, повинні вірою, зазначаючи, що на освяченій трапези лежить Агнець Божий, вземляй гріхи світу, принесений у жертву священиками, і, істинно сприймаючи чесне Тіло і Кров Його, повинні вірити, що це знамено нашого воскресіння.»

Для доведення ж і пояснення можливості такого перетворення хліба і вина силою Божою в Тіло і Кров Христові давні пастирі вказували на всемогутність Творця і на особливі справи Його всемогутності: на створення світу із нічого, на таїнство втілення, на чудеса, що згадуються в св. книгах, зокрема – на перетворення води у вино (Златоуст, Амвросій, Кирило Иерус., Дамаскін), і на те, як у нас самих хліб і вино або вода, прийняті нами в їжу, невідомо для нас, пресуществляются в наші тіло і кров (Іоанн Дамаскін).